|
|
|
Современная притча.
Человек, летящий на воздушном шаре, обнаружил, что потерялся. Он спустился немного ниже и заметил на земле женщину. Спустившись ещё чуть ниже, он обратился к ней:
— Простите, не могли бы вы помочь? Я договорился с другом встретиться час назад, но не знаю, где сейчас нахожусь.
— Вы находитесь на воздушном шаре в 30 футах от поверхности Земли, между 40 и 41 градусом северной широты и между 59 и 60 градусом западной долготы ответила женщина.
— Вы, должно быть, программист?
— Да, а как вы догадались?
— Вы мне дали абсолютно точный ответ, но я совершено не представляю, что делать с этой информацией, и я всё ещё потерян. Откровенно
говоря, вы мне совершенно ничем не помогли.
— А вы, наверное, менеджер?
— Да. А вы как догадались?
— Вы не знаете, где находитесь и куда направляетесь. Поднялись вы туда, благодаря воздуху. Вы дали обещание, которое не представляете, как выполнять, и ожидаете, что люди, которые находятся ниже вас, решат ваши проблемы. И, наконец, сейчас вы в том же самом положении, в котором находились до встречи со мной, но почему-то теперь в этом оказалась виновата я.
|
|
|
Как-то привели к мудрецу одного юношу и сказали; "Смотри, вот один из тех кого испортили женщины!" Мудрец покачал головой и улыбнулся. "Это мужчины, - воскликнул он, - портят женщин, и все, в чем грешат женщины, должно искупляться и улучшаться в мужчинах, ибо мужчина сотворяет себе образ женщины, а женщина создается по этому образу."
- "Ты слишком снисходителен к женщинам, - сказал кто-то из стоявших рядом, - ты их не знаешь!" Мудрец ответил: "Свойство мужчины - воля, свойство женщины - уступчивость: таков закон полов, поистине суровый закон для женщины! Все люди не виноваты в том, что они таковы, а женщины и вдвойне не виноваты: у кого хватило бы бальзама и милосердия к ним!" - "Как бальзама! Как милосердия! - вскричал кто-то еще из толпы. - Женщин надо лучше воспитывать!" - "Воспитывать лучше нужно мужчин," - ответил мудрец и кивнул юноше, чтобы тот последовал за ним. - Но юноша за ним не последовал.
Ф.Ницше
|
|
|
Hан-ин, японский учитель Дзен, живший в эpу Мейдзи (1868-1912), пpинимал у себя унивеpситетского пpофессоpа, пpишедшего узнать, что такое Дзен. Hан-ин пpигласил его к чаю. Он налил гостю чашку довеpху и пpодолжал лить дальше.
Пpофессоp следил за тем, как пеpеполнялась чашка, и, наконец, не выдеpжал: "Она же пеpеполнена. Больше уже не войдет!"
"Так же как эта чашка,-сказал Hан-ин,-Вы полны Ваших собственных мнений и pазмышлений. Как я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили свою чашку ?"
|
|
|
К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер — вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:
— Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.
И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:
— Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.
И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: "Может быть... кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти". И она шла дальше и дальше, и так целый день.
А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.
С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:
— Ну что, где горчичные зерна?
А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:
— Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.
|
|
|
Однажды старый кот, повстречал молодого котёнка. Котёнок бегал по кругу и пытался поймать свой хвост. Старый кот стоял и смотрел, а молодой котёнок всё крутился, падал, вставал и опять гонялся за хвостом.
- Почему ты гоняешься за своим хвостом? - спросил старый кот.
- Мне сказали - ответил котёнок - что мой хвост, это моё счастье, вот я и пытаюсь его поймать.
Старый кот улыбнулся, так как это умею делать только старые коты и сказал:
- Когда я был молодым, мне тоже сказали, что в моём хвосте, моё счастье. Я много дней бегал за своим хвостом и пытался схватить его. Я не ел, не пил, а только бегал за хвостом. Я падал без сил, вставал и опять пытался поймать свой хвост. В какой то момент я отчаялся и пошёл. Просто пошёл куда глаза глядят. И знаешь что я вдруг заметил?
- Что? - с удивлением спросил котёнок?
- Я заметил, что куда бы я не шёл, мой хвост везде идёт со мной.
|
|
|
Однажды богатый юноша и бедная девушка (а может, наоборот, без разницы) полюбили друг друга и признались друг другу в любви.
- Я люблю тебя, - сказал он.
- Я люблю тебя, - сказала она.
- Но мы никогда не сможем пожениться, - сказал он.
- Я знаю, - сказала она. - Но я так тебя люблю, что это не имеет значения. Будем мы мужем и женой или нет - на самом деле это неважно. Возьми меня, потому что ты мой единственный и я хочу отдать тебе все, что у меня есть.
- Нет, я так не могу, - ответил юноша. - Сначала мы должны получить благословение родителей и пожениться в церкви. Только тогда мы сможем быть вместе.
Далее.
|
|
|
Самый главный на свете
Как-то раз прохладным вечером падишах и Бирбал гуляли по саду, радуясь весенней благодати. Вдруг падишах спросил:
- Скажи, Бирбал, кто, по-твоему, на свете самый главный?
Бирбал сразу понял, куда клонит Акбар. "Видно возгордился он своей властью, надеется, что я назову его самым главным. Но как бы не так!" - подумал Бирбал.
- Думаю, государь, что главнее всех малое дитя. С ребёнком никто не справится - ни раджа, ни сам падишах.
- Как же это неразумный ребёнок может быть всех главнее? Докажи-ка, попробуй, - отозвался падишах.
- Что ж, и докажу. Только это не редькой торговать: раз-два и готово. Дело это не пустячное, придётся устроить проверку.
На том и порешили. Через несколько дней пришёл Бирбал во дворец с хорошеньким шаловливым мальчуганом на руках.
Малыш понравился падишаху, он посадил его на колени и стал с ним играть. А малыш, разыгравшись, вцепился падишаху в бороду и давай тянуть её изо всех сил. Еле оторвал его от себя падишах и говорит сердито Бирбалу:
- Ты зачем принес такого озорника?! С ним же сладу нет!
А Бирбалу только того и надо:
- Вот видите, владыка мира, никто не смеет до вас даже пальцем дотронуться, а этот малыш дёргает за бороду. Да так, что даже волоски выдрал. Вот и выходит, что ребёнок - самый главный на свете!
|
|
|
В очень известном и большом городе жил старый царь, вдовец. У царя была дочь, невеста. Царевна далеко славилась и лицом и умом, и потому многие весьма хорошие люди желали сосватать её. Среди этих женихов были и князья, воеводы, и гости торговые, и ловкие проходимцы, которые всегда толкаются в знатных домах и выискивают, чем бы услужить;
были разные люди. Царевна назначила день, когда могут придти к ней женихи и сказать громко при ней и при всех, что каждый надеется предоставить своей жене; царевна была мудрая. Женихи очень ожидали этого дня и каждый считал себя лучше всех других. Один перед другим хвалились женихи, кто именитым родом за тридевять поколений, кто богатством, но один из них ничем не хвалился и никто не знал, откуда пришел он. Он хорошо умел складывать песни; песни его напоминали всем их молодые, лучшие годы, при этом он говорил красиво и его любили слушать, даже забывая спросить, кто этот певец. И хотя он не был князем, но все женихи обращались с ним, как с равным.
Читаем далее
|
|
|
К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:
— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
— Вот это дерево большое, а это — маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это — маленькое. Нет никакой проблемы!
|
|
|
Самурай по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"
"Кто ты?" - спросил Хакуин.
"Я - самурай", - ответил воин.
"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин. - Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего".
Нобусиге так рассвирипел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:
"У тебя есть меч! Но, наверное, он слоишлом туп, чтобы снести мне голову".
Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:
"Тут открываются двери в ад."
При этих словах самурай понял, что хотел показать ему учитель, вложил меч в ножны и поклонился.
"Здесь открываются врата рая", - сказал Хакуин.
|
|
|
Прежде чем положить карандаш в коробку, карандашный мастер отложил его в сторону.
— Есть пять вещей, которые ты должен знать, — сказал он карандашу, — прежде чем я отправлю тебя в мир. Всегда помни о них и никогда не забывай, и тогда ты станешь лучшим карандашом, которым только можешь быть.
Первое: ты сможешь сделать много великих вещей, но лишь в том случае, если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке.
Второе: ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, но это будет необходимым, чтобы стать лучшим карандашом.
Третье: ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь.
Четвертое: твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.
И пятое: на какой бы поверхности тебя не использовали, ты всегда должен оставить свой след. Независимо от твоего состояния, ты должен продолжать писать.
Карандаш понял и пообещал помнить об этом. Он был помещен в коробку с призванием в сердце.
|
|
|
Байазид Бистами, суфийский Мастер, написал в своей автобиографии:
"Когда я был молод, основой всех моих молитв было желание изменить мир. Я просил:
— Господи, дай мне силы, чтобы я мог изменить мир!
Мне всё казалось неверным. Я был революционером, я хотел изменить лицо Земли.
Когда я повзрослел, я стал молиться так:
— Это, кажется, многовато; жизнь уходит из моих рук. Прошла половина, а я еще не изменил ни одного человека. Поэтому, позволь, о Господи, изменить мою семью!
А когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много. Ко мне пришла мудрость, и я понял, что если мне удастся изменить самого себя, этого будет достаточно, более чем достаточно. И я начал молиться так:
— Господи, я все понял, и хочу изменить самого себя! Позволь мне сделать это!
И тогда Бог ответил мне:
— Теперь уже у тебя не осталось времени. С этого следовало начинать. Ты должен был подумать об этом в самом начале".
|
|
|
Однажды случилось так, что последователь Нагарджуны, одного из величайших мистиков, которому дала рождение Индия, реализовал своё безграничное существо — мир исчез. Затем появились последователи, а последователи — это всегда копии, ибо они сами не пытаются проникнуть в реальное и не отказываются принимать слова Мастера на веру.
И вот один из таких последователей был великим философом и спорщиком. Он доказывал многими способами, что мира нет. Царь страны позвал его, потому что его имя достигло и дворца, и сказал:
— Ты действительно думаешь, что мир нереален? Подумай дважды, ибо я опасный человек, я человек не слов, я человек действия. И сделаю нечто, что докажет тебе, что мир реален. Поэтому подумай дважды, прежде чем сказать.
Человек сказал:
— Это не тот вопрос, чтобы думать дважды. Я думал миллионы раз и имею все доказательства того, что мир нереален.
Но философ не знал, что собирается сделать царь. А у того был бешеный слон, которого привели во двор, и туда же был брошен философ. Он начал кричать и бегать, а бешеный слон бегал за ним, настиг его и в этот момент философ закричал царю:
— Спаси меня! Слон реален, я беру назад своё утверждение.
Он был спасён. Философ трясся, потел, был избит и изранен во многих местах. Когда он пришёл в себя, царь вызвал его и снова спросил:
— Что скажешь теперь?
Тот ответил:
— Мир нереален.
— Что ты имеешь в виду? Только что, в тот момент, когда слон собирался убить тебя, ты сказал, что мир реален. Теперь ты снова изменился?
— Слон, человек, утверждение — всё это нереально. Слон, бешенство слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален — всё это нереально.
Царь сказал:
— Тогда я снова позову бешеного слона.
А философ ответил:
— Тогда то же самое произойдёт вновь: я скажу, что это — реально. Но что я могу поделать?
|
|
|
Двое очень бедных мальчиков жили на подаяние; они побирались в разных домах города и деревни. Один из них был слепым от роду, а другой приглядывал за ним; так и ходили вместе, выпрашивая милостыню.
Однажды слепой заболел. Товарищ сказал ему:
— Оставайся здесь и отдохни, а я пойду и попрошу еды для нас обоих, принесу тебе.
И он ушёл за подаянием. В тот день случилось гак, что юноше подали очень вкусную еду — кхир, индийский молочный пудинг. Он никогда раньше не пробовал такого блюда, и оно ему очень понравилось. Но, к несчастью, ему не в чем было нести этот пудинг своему другу, поэтому он съел его целиком. Вернувшись к своему слепому товарищу, юноша сказал:
— Как жаль, сегодня мне подали чудесную еду, молочный пудинг, а я не смог принести тебе даже немного.
— А что такое молочный пудинг? — спросил слепой юноша.
— Он белый. Ведь молоко белое.
Слепой от рождения его товарищ так и не понял.
— Что такое «белый»?
— Ты не знаешь, что такое «белый»?
— Нет, не знаю.
— Это противоположность чёрного.
— А что такое «чёрный»?
Он ведь не знал также, что значит «чёрный».
— Ох, постарайся понять — «белое»!
Но слепой юноша никак не мог понять. Поэтому друг огляделся вокруг и, увидев белого журавля, поймал птицу и принёс её слепому, сказав:
—Белое похоже на этого журавля.
Не обладая зрением, слепой юноша вытянул руки и ощупал птицу пальцами:
— А, теперь понимаю, что такое «белое». Оно мягкое.
— Нет, ничего общего с мягким. Белое — это белое. Постарайся понять.
— Да ведь ты сказал мне, что оно похоже на этого журавля; я ощупал его, он такой мягкий. Значит, и молочный пудинг мягкий, значит «белое» — это «мягкое».
— Нет, нет, ты не понял. Попробуй ещё раз. Слепой снова ощупал журавля, провёл рукой от клюва к шее, к туловищу, до конца хвоста.
— О, теперь я понял! Понимаю! Он изогнут. Молочный пудинг — кривой!
Он не мог понять того, что ему говорил товарищ, потому что не обладал способностью почувствовать, что значит «белое».
Точно так же, если вы не имеете способности ощутить реальность такой, какова она есть, реальность всегда останется для вас кривой.
|
|
|
Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: "Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем".
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда - любимый ученик - заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. "Что ты делаешь, Ананда?" - спросил Будда. "Что нам теперь делать? - ответил Ананда. - Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?" И он снова принялся плакать и стенать.
"Послушай, - ответил Будда. - Сорок лет ты шёл в моём свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил ещё сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идёшь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти".
Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: "Будьте сами светом для себя".
|
|
|
Еще из раздела "Притчи"
Последние комментарии:
Притчи
|